禅

吃饭是禅，喝茶是禅。生活中的每一样事情都是禅，人生的每一个过程都可以是禅。
这从何说起?

这世间最善变的东西是心，那不是真心。
这世间永远不变的东西也是心，那是真心。
心毕竟有善变和不变的状况，个中状况的纠结，是最令人苦恼、痛苦的事；或是最令人缅怀
、难忘的事；许是最令人投入、热衷的事；再者是最令人似解又未解的事，人的一生就在这纠结中混混沌屯过了，或有所悟过了。

说禅，可要说活在当下。活在当下就是真心而为。所以“吃饭是禅，喝茶是禅。”就是一念不转，一心不变地在吃饭、喝茶，从头到尾完全没有一丝杂念出现，没有任何自我的存在。
说禅就是讲真心。
人生苦短，常陷于情中不能自拔，也是在讲真心。
所谓“人活在世间就是一种修行”，关键就在此处——讲真心。
说禅讲真心是有方向的；谈情说爱讲真心可没有方向。

因此，禅可说是人生的最实用的修行与学习，每天就来个讲真心，一念不转，一心不变地做事，吃饭、喝茶、感恩、惜福、庝惜........

禅看似简单，可并不简单。
禅有三个境界：看山是山
                            看山不是山
                            再看山还是山

心的善变与不变还可在这三个境界中运转，凡夫是看山是山；智者是看山不是山；圣者是再看山还是山。有时我们是凡夫，有时我们是智者，有时我们是圣者。
儿时我们看花，能毫无自我地、毫无迟疑地、完全地感受花的美好。长大了看花，是带着各种各样的念头、心境去感受一朵花，甚至去理解一朵花，但是，何时我们才能回到“儿时我们看花，毫无迟疑地、完全地感受花的美好”，话说到这里，如果你明白了，你开始会懂得禅，修禅，懂得真心，讲真心，逐一逐一地摆脱人世间的烦恼。

国画大师张大千和西洋画大师毕加索在晚年时有共同的感叹：有一颗赤子之心多好啊！

爱是禅，我们可能会不认同，就来修一修吧！修一个一念不变，不然真的连感觉都没有了，修一个境界又一个境界，人生有这样的爱才会更美好。
爱孩子是禅，作父母的可会认同的，毕竟一生一世是讲真心的。这是无境界的修禅，终究圆满的。

禅讲究圆满，有短暂的圆满（如喝茶），还有永远的圆满（如涅槃）。
禅就在你一动念时，没有刻意地，只有自然地追求圆满的心境中（无所求，全然投入，毫无杂念）。

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让孩子赢在起跑上（二）——看一看好看的东西

让孩子赢在起跑上（二）——看一看好看的东西

好看的东西经常令人看了赏心悦目、心境安宁。
好看的东西看了不会令人心猿意马，想入非非。

什么东西是好看的？比如图画、书法、大自然、花儿........
人为的东西、自然的东西，都有好看的。

人一出世时，就会睁开眼睛看这个世界。看着这个花花绿绿的世界，不为所动、或有所动，一直到老死。
多少人有想过我们的一生际遇或多或少是跟自己所看到的东西有关系——这个有趣的问题。
佛家说攀缘，就是眼一看，心一动。那一看，那一动，可就动了写下一个故事的冲动，年少情怀，少年十五二十，无一不是故事的好材料。就这样从年轻开始写，一写就写到到老。
真是人生如戏，我中有戏，戏中有我。

多少人有想过一个人一出世，常看好看的东西，这会对他有多大的影响？
谁有想过这个问题？佛说了这个道理，孔子也说非礼勿视。

说真的，中国人老早就明白这个道理，非礼勿视所谓的“礼”，就是好看的东西。
可是我们从小什么都看，还一直以为非礼勿视的“非礼”是指色情、暴力之类的东西而已，“非礼”可是指不属于好看的东西。
不是好看的东西看多了，就不会想看、欣赏好看的东西，只想看令人心动的东西，生活的品质、品味的要求，就这样成为人的一生的视野的定位，一生追求的目标。

现今世界的东西，令人触目心惊、心猿意马、想入非非、荼毒心灵.......太多了，且千变万化，又太快了，快到我们还来不及消化当前的，下一分钟就出现第二个、第三个.......
纵观这个现象，可见我们是被套住了，小孩的状况更令人担忧。

既然如此，那么就少看好了，少看光碟、少上网、少看电视.......行吗？不行。
不行，那么就来个自我监控，来个为孩子作他控。这是事半功倍的。

我们误解了非礼勿视好几个世纪了，该亮开心眼，学看好看的东西。

犹太人的妈妈给孩子喂奶时，她会买一套多种色彩的奶瓶给孩子用，她从小就教孩子看好看的东西，从色彩到名家美术作品。真了不起啊！这才是智者见智。

让孩子赢在起跑上，多看好看的东西，必要吗？